Bagaimana di USSR mereka bertempur dengan agama, dan apa yang keluar dari konfrontasi antara negara dan gereja

2024 Pengarang: Richard Flannagan | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 00:13

Mungkin, di negara lain tidak ada hubungan antara negara dan agama yang begitu diametrik seperti di Rusia, dan dalam jangka waktu yang agak singkat. Mengapa kaum Bolshevik memutuskan untuk menyingkirkan gereja, dan, misalnya, tidak memenangkannya ke pihak mereka, kerana pengaruhnya terhadap penduduk selalu nyata. Namun, praktiknya mustahil untuk memberitahu masyarakat untuk segera berhenti mempercayai apa yang mereka percayai sepanjang hidup mereka, kerana perjuangan antara agama dan kenegaraan ini dilancarkan dengan berbagai kejayaan, bawah tanah dan mempunyai hasil yang berbeza.

Agama adalah candu rakyat

Sudah pada tahun 1917, setelah kaum Bolshevik berkuasa dan mula aktif membentuk negara Soviet, ateisme menjadi salah satu komponen utama ideologi Soviet, dan Ortodoksi mulai dianggap sebagai peninggalan masa lalu, sebuah dasar yang menghalangi gerakan menuju syurga komunis, dibina betul-betul di bumi. Mungkin sebab utama kaum Bolshevik melarang gereja adalah ketakutan untuk bersaing. Gereja dilihat sebagai pusat ideologi dan tsarisme lama, dengan sempurna menyedari betapa kuatnya pengaruh gereja terhadap penduduk, kaum Bolshevik lebih suka memusnahkannya, daripada mengikuti apa yang sebenarnya disebarkannya.

Pada tahun 1920-an, majalah "Atheist" mulai diterbitkan, sebuah nama yang sebelumnya dianggap menghina, dan mungkin menunjukkan keberanian pemerintah baru dan pandangannya. Poster dengan bahan propaganda diterbitkan di mana-mana, institusi pendidikan agama ditutup, barang berharga dan tanah diambil dari gereja, atau bahkan ditutup sepenuhnya.

Sekiranya pada tahun 1914 terdapat 75 ribu paroki di wilayah Rusia, maka pada tahun 1939 hanya terdapat sekitar seratus dari mereka. Banyak bangunan gereja diubah menjadi kelab, lumbung, kilang, dan hancur sepenuhnya kerana tidak diperlukan. Selalunya, kandang atau gudang diatur dalam contoh seni bina seni, yang mengejutkan orang-orang percaya semalam.

Walau bagaimanapun, adalah bodoh untuk berharap bahawa penduduk akan meninggalkan agama mereka hanya kerana pemerintah telah memutuskannya. Oleh itu, langkah-langkah hukuman diperkenalkan di mana-mana bagi mereka yang ditangkap dengan tangan merah. Untuk mengecat telur untuk Paskah, mereka dapat dikeluarkan dari tempat kerja, diusir dari ladang kolektif. Bahkan anak-anak tahu bahawa dilarang memberitahu sesiapa bahawa mereka membakar kek Paskah di rumah. Ia sampai pada titik bahawa banyak yang berusaha untuk tidak menyimpan telur di rumah sebelum Paskah. Untuk mengelakkan godaan, semasa cuti keagamaan besar, diadakan acara massa, yang wajib hadir. Boleh jadi subbotnik, pertandingan sukan, bahkan ada perarakan besar-besaran dengan paderi yang diisi.

Pembandaran juga menyumbang kepada penurunan kebutuhan agama. Keluarga berpindah ke bandar-bandar di mana kawalan sosial lebih ketat dan pengaruh tradisi dan hubungan dengan akar umbi mereka lebih rendah. Oleh itu mereka lebih mudah bertoleransi dengan adat dan tradisi baru.

Agama mula dipanggil candu untuk orang-orang; makna yang mendalam tersembunyi dalam ungkapan yang agak digodam ini. Keengganan atau ketidakmampuan untuk mengambil tanggungjawab untuk hidupnya mendorong seseorang untuk mencari seseorang yang akan memikul tanggungjawab ini. Seorang lelaki tinggal bersama isterinya, mereka hidup teruk, tetapi dia tidak mempunyai kekuatan akal untuk meninggalkannya atau mengubah apa-apa. Dia pergi ke paderi, meminta nasihat, dan dia akan yakin bahawa dia perlu membuang pemikiran buruk dan tinggal bersama isterinya lebih jauh. Melihat ketentuan Tuhan dalam hal ini, seseorang akan terus menanggung isteri yang penuh kebencian dan merosakkan kehidupan dirinya dan dia.

Di bawah realiti moden, hubungan antara agama dan negara dapat dikesan dengan sangat jelas. Dalam khutbah, para imam sekarang dan seterusnya mengatakan bahawa urusan kedaulatan berjalan lancar berkat usaha seorang pejabat tertentu. Mereka, pada gilirannya, tidak akan mengeluarkan wang untuk membiayai pembinaan kuil baru atau lebih banyak barang duniawi.

Namun, di USSR mereka bertempur dengan agama dan tidak membenarkan gereja mempunyai pengaruh terhadap penduduk. Dan ada sebab untuk itu. Para imam sama sekali tidak Bolshevik dan dibesarkan oleh rejim tsar, yang bermaksud bahawa tidak ada pertanyaan untuk memikat mereka ke pihak mereka. Negara tidak memiliki tekanan terhadap gereja.

Langkah yang lebih ketat

Sekiranya mereka melakukan pekerjaan propaganda dengan penduduk dan agak dimarahi karena tidak taat, maka paderi tersebut mengalami penindasan yang nyata. Kalaulah kerana kebanyakan mereka tidak mahu berdamai dengan kenyataan bahawa masa mereka telah berlalu. Sebilangan besar dari mereka melakukan propaganda anti-Soviet secara rahsia. Banyak sumber daya manusia dan masa diperuntukkan untuk propaganda menentang gereja, ada pekerja parti yang menangani masalah ini dan kerap melaporkan tindakan dan statistik yang diambil.

Undang-undang "Kebebasan Beragama" muncul di RSFSR pada tahun 1990; sebelum itu, perjuangan yang tidak dapat didamaikan dengan agama telah berlangsung selama tujuh dekad. Dokumen yang mendahului ini, keputusan Lenin tentang pemisahan gereja dari negara, diadopsi pada tahun 1918, tetapi ini hanyalah puncak gunung es, pada kenyataannya, dokumen ini melarang gereja dari kemungkinan entiti undang-undang, mereka tidak mempunyai hak untuk harta benda, serta hak untuk mengajar kepada anak di bawah umur …

Namun, keputusan itu tidak mengakhiri masalah itu, muncul sebuah jabatan kelapan khas, yang terlibat dalam penyitaan harta benda dari gereja-gereja dan penolakan sebarang penentangan. Lebih-lebih lagi, jabatan ini mempunyai semua hak untuk mengambil tindakan yang sukar.

Pengharaman agama sepertinya kaum Bolshevik tidak cukup; mereka berusaha meyakinkan penduduk bahawa mereka telah ditipu oleh paderi sejak sekian lama, menerima wang dari mereka. Salah satu teknik ini adalah latihan membuka peninggalan. Ini semestinya menunjukkan kepada para paroki bahawa mereka tidak boleh rosak, dan semua ini hanyalah satu penipuan lain. Bahkan peraturan yang sesuai dikeluarkan, yang menjadikan praktik semacam itu dibenarkan secara sah. Dokumen tersebut menyatakan bahawa autopsi peninggalan tersebut harus digunakan untuk mendedahkan penipuan selama bertahun-tahun dan untuk membuktikan spekulasi dengan perasaan beragama.

Perhatian yang begitu dekat terhadap peninggalan tersebut dijelaskan oleh fakta bahawa gereja pada masa itu membuat pemujaan yang nyata dari peninggalan yang tidak akan hancur. Lebih-lebih lagi, penekanan utama diberikan kepada ketidakkekalan. Oleh itu, rancangan Bolshevik sebenarnya berjaya, kerana isi sarkofagi selalu menjanjikan kekecewaan dengan kerosakan mereka.

Walaupun pada hakikatnya pada awalnya kaum Bolshevik bergantung pada postulisme Marxisme tentang perlunya merampas gereja dari dasar materialnya, Lenin sendiri memahami bahawa proses ini tidak dapat dilakukan dengan cepat. Bahawa penekanan utama perlu diberikan kepada pendidikan.

Sementara itu, majalah "Atheist" menjadi semacam pusat di mana aktivis organisasi anti-agama mula bersatu. Sekurang-kurangnya itulah idea. Namun, seiring berjalannya waktu, kawasan kegiatan ini mendapat nama yang tidak disebutkan "ateis militan" dan kegiatan propaganda mereka dirasakan oleh penduduk agak negatif kerana tindakan keras dan ofensif.

Langkah-langkah stalinis

Atheis militan menghabiskan Paskah Komsomol tahun 1924 sehingga dengan bising, membakar patung-patung para imam, menyanyikan pencen revolusi selama khidmat ilahi yang membuat orang-orang percaya marah. Namun, mustahil untuk menghasilkan sesuatu yang lebih baik daripada mengadakan anti cuti, kerana sejak sekian lama sebarang tarikh Ortodoks utama berubah menjadi sur. Dalam semua sejarah ini, kebijakan Stalin ternyata paling berkesan.

Sekarang bukan hanya diusulkan untuk meninggalkan tradisi lama dan adat, tetapi untuk melihatnya secara berbeda, melihat makna yang berbeda di dalamnya dan mengenakannya dengan ideologi baru. Krismas menjadi Tahun Baru, tetapi percutian kembali, pendekatan baru ditunjukkan walaupun dalam seni bina dan mula disebut gaya Empayar Stalinis. Akibatnya, pihak berkuasa membuat kesimpulan bahawa agama adalah Marxisme, menyebutnya agama kelas baru. Marxisme disebut Kekristianan berubah menjadi putih, putih menjadi hitam dan hitam menjadi putih. Komunis mengadakan demonstrasi, dan orang Kristian Ortodoks pergi ke perarakan. Yang pertama berkumpul di perjumpaan parti, yang terakhir di perkhidmatan. Daripada ikon, potret dan poster, ada syuhada dan orang suci, malah peninggalan yang tidak dapat dipadamkan juga ada.

Kerajaan Soviet berhenti memerangi penduduknya sendiri sebaik sahaja mereka menyatukan negara itu untuk memerangi musuh bersama - sudah pada bulan-bulan pertama Perang Patriotik Besar. Semua penerbitan yang diterbitkan oleh ateis militan berhenti diterbitkan, dan orang Jerman di wilayah pendudukan mula membuka gereja yang telah ditutup sebelumnya. Pemerintah Soviet terpaksa membuat konsesi dan menghentikan penganiayaan penganut agama dan pendeta.

Setelah berakhirnya perang dan sehingga kematian Stalin, agama tetap berada di kedudukan yang sama. Propaganda menentang agama dilanjutkan, tetapi anti-cuti dan tindakan vandalisme di gereja tidak disambut, sehingga membatasi diri mereka ke penerbitan di surat khabar. Walau bagaimanapun, keadaan tetap stabil.

Kembalinya ateis militan

Namun, ini tidak bertahan lama, setelah Nikita Khrushchev berkuasa, kempen anti-agama berlangsung dengan penuh semangat. Tidak ada kata sepakat mengenai apa yang menyebabkannya. Ada yang yakin bahawa Khrushchev takut bahawa ideologi Barat akan menembusi negara ini melalui agama. Yang lain yakin bahawa Khrushchev, yang ingin memperkuat asas bahan dan teknikal, melihat sumber-sumber di gereja. Masih ada yang percaya bahawa dia takut kehilangan kuasa dan tidak mahu membaginya dengan pemimpin gereja.

Semua ini menjadi alasan bahawa mereka yang selamat dikaitkan dengan ateis militan kembali. Jawatankuasa Pusat CPSU secara berkala menerbitkan resolusi mengenai peninggalan dalam kerja propaganda ateis. Pada tahun 1958, negara itu mengumumkan penutupan biara, mereka diisytiharkan sebagai peninggalan agama, dan perpustakaan gereja dibersihkan. Ia diperintahkan untuk tidak membenarkan ziarah ke tempat-tempat suci.

Namun, pihak berkuasa tempatan memahami keputusan dari atas dengan cara yang sangat spesifik, atau mendekati pelaksanaannya dengan kepintaran dan semangat khusus. Selalunya, tempat-tempat suci musnah bersama dengan barang-barang peninggalan dan barang berharga. Jadi, sebagai contoh, sumber air yang terletak berhampiran Biara "Root Hermitage" melekat di sungai, dan bangunan itu sendiri diberikan kepada sekolah vokasional. Oleh itu, hampir memusnahkan mercu tanda tempatan. Kira-kira hal yang sama dilakukan dengan sumur, tempat mereka melakukan ziarah sebelum cuti keagamaan. Dia hanya ditutup dengan bumi.

Walau bagaimanapun, kemusnahan tempat ziarah tidak selalu dapat dilakukan. Oleh itu, di tempat-tempat di mana sebelum percutian terdapat kemungkinan besar kemunculan orang-orang yang beriman, pos polis ditubuhkan, yang seharusnya dengan cepat menyebarkan jemaah.

Langkah-langkah anti-agama Khrushchev hanya mendapat momentum, keputusan setelah keputusan ditulis, cuti disebut sebagai pembaziran masa dan sumber daya, kata mereka, banyak hari mabuk, menyembelih lembu menyebabkan kerosakan pada ekonomi negara. Fakta bahawa setiap pekerjaan ke arah ini tidak membawa hasil yang diinginkan dijelaskan oleh fakta bahawa pekerjaan itu dilakukan baik atau tidak baik. Ini bermaksud bahawa anda perlu membuat lebih banyak usaha.

Ceramah yang menjadi penekanan utama, menurut pendapat sezaman, sama sekali tidak berguna. Sebahagian besarnya, mereka ditujukan bukan untuk orang percaya, tetapi untuk ateis, yang sama sekali tidak diperlukan. Di samping itu, sukar untuk membayangkan bahawa seseorang yang beragama, yang pandangan dunia telah berkembang selama bertahun-tahun, dari ceramah yang berlangsung selama beberapa jam, tiba-tiba akan muncul sebagai ateis yang yakin. Oleh itu, sebahagian besarnya membuang masa.

Lebih-lebih lagi, bagi orang muda dan generasi muda, bagi mereka kuliah semacam ini menjadi alasan timbulnya minat terhadap kegiatan keagamaan, gereja, dan juga di mana-mana yang dilarang dan tidak dapat diakses.

Brezhnev dan gereja mencair

Sekiranya Khrushchev dengan segala cara mungkin menghancurkan gereja dan sebarang manifestasi keagamaan, maka dengan kedatangan Brezhnev, semuanya akan berubah. Propaganda ateisme seperti itu tidak dilakukan, dan gereja mendapat lebih banyak kebebasan. Namun, adalah suatu kesalahan untuk mempercayai bahawa kepimpinan Soviet membiarkan bidang kehidupan negara ini berjalan lancar. Ya, prinsip Stalinis dan Khrushchev ditinggalkan; sebaliknya, kepemimpinan Soviet memutuskan untuk menggunakan orang-orang percaya dan pendeta untuk kepentingan mereka sendiri.

Gereja itu seharusnya membantu memperkuat ideologi, tepat setelah Brezhnev menjadi ketua negara, banyak kes dipertimbangkan, kerana melanggar hak orang percaya, banyak imam dibebaskan. Namun, ini tidak bermaksud perubahan dalam sikap umum. Ada penekanan lebih banyak pada ritual alternatif, misalnya, selama era ini, banyak rumah pernikahan dibangun. Sebuah suruhanjaya awam berusaha untuk memastikan undang-undang mengenai pemujaan dihormati.

Kelemahan dalam alamat gereja lebih mungkin disebabkan oleh fakta bahawa di Barat mereka secara aktif mengkritik kedudukan Uni Soviet dalam isu ini dan dituduh menganiaya penganut agama. Dan pada pertengahan tahun 60-an, satu peristiwa penting berlaku: Majlis Hal Ehwal Gereja dan Majlis Urusan Agama digabungkan. Namun, ini bermakna gereja berada di bawah kawalan pemerintah sepenuhnya. Sekarang tugas gereja adalah untuk mengkritik Katolik dan imperialisme.

Gerakan pembangkang mula muncul, yang menuntut untuk berhenti menggunakan gereja sebagai penutup untuk layanan istimewa, untuk menyekat penganut hak mereka. Para aktivis sangat marah dengan kenyataan bahawa pegawai secara aktif mencampuri urusan gereja.

Agama Kristian

Larangan menghadiri gereja, pemusnahan kuil itu sendiri, atau ketidakmampuan untuk merayakan hari raya keagamaan sama sekali tidak boleh mempengaruhi fakta kepercayaan itu sendiri. Penghapusan sistem gereja sama sekali tidak mempengaruhi pandangan dunia orang, melainkan mereka menjadi bingung dengan fakta kehancuran apa yang sayang dan berharga bagi mereka. Di reruntuhan gereja rasmi, muncul agama Kristian atau Khlystovisme yang popular dan pemulangan.

Kenyataan bahawa jumlah ulama dikurangkan menjadi minimum meletakkan fungsi ini pada orang biasa. Selalunya, peranan yang tidak terucapkan ini diberikan kepada orang-orang yang sebelumnya menjadi pengunjung aktif ke gereja, mengambil bahagian dalam percutian dan menjalani gaya hidup yang saleh. Objek pemujaan juga berubah. Oleh itu, konsep "air suci" dan "mata air suci" muncul. Bersama dengan mereka, pokok epal sedang didirikan menjadi kultus. Jadi, di wilayah Saratov, sebatang pokok epal seperti itu ditebang, sehingga orang-orang terus datang berdoa ke tunggul.

Ketiadaan agama rasmi menimbulkan munculnya penipu, hampir setiap perkampungan besar mulai muncul sebagai Yesus dan Ibu Tuhan mereka sendiri. Penangkapan aktivis tidak membawa hasil yang berkesan; sebaliknya, penduduk mulai menganggap mereka sebagai yang terpilih, dan penangkapan mereka sebagai bukti ini. Sejurus gereja dibuka semasa Perang Patriotik Besar, fenomena ini berkurang dan hampir hilang.

Interaksi gereja dan negara di Rusia tidak pernah berjalan selari, walaupun negara itu sekular, dan gereja dipisahkan dari negara. Periode sejarah yang berbeza dicirikan oleh sikap pemerintah dan gereja yang berbeza, dan sebaliknya. Walau apa pun, kuasa yang ada sesekali berusaha menggunakan gereja dan agama untuk mempengaruhi dan memanipulasi penduduk.