Beberapa aspek gambar ornithomorphic dalam kultus logam kultus bangsa Siberia dan Ural

2024 Pengarang: Richard Flannagan | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 00:13

Simbol burung meresap sepanjang masa kewujudan budaya manusia. Dari manifestasi pertama, gambar ornithomorphic bertindak sebagai komponen tidak terpisahkan dari penjelmaan pandangan dunia orang dalam objek material. Dengan menganalisis sampel kreatif para penguasa kuno, kita dapat menilai bahawa penggunaan elemen ini bukanlah fakta yang menunjukkan realiti sehari-hari kerana ia mempunyai makna kosmologi, mitologi dan kultus yang mendalam.

Meneroka sejarah dunia dalam simbiosis dengan institusi asas (budaya, seni, agama), kami bertemu dengan rakan sayap kami di hampir semua sumber. Dalam kebanyakan kultus keagamaan, intipati rohani dari satu atau wakil berbulu lain diperhatikan, hubungannya dengan ketuhanan. Kadang-kadang dia sendiri bertindak sebagai pemuka dari semua yang ada dan hampir selalu kelihatan sebagai orang tengah antara dewa dan manusia. Setiap daripada kita, sekurang-kurangnya sekali dalam hidup kita, memandang langit, menyaksikan penerbangan burung yang lancar dan bebas dan ingin berada di tempatnya. Dan berapa banyak perasaan luar biasa yang kita alami ketika terbang dalam mimpi! Sambungan jiwa manusia dan penguasa ruang udara bersayap tidak hanya tercermin dalam legenda mitos yang tidak terhitung jumlahnya, tetapi juga dalam banyak contoh logam-plastik, Hal ini dinyatakan dengan jelas dalam bahan arkeologi wilayah Ural-Siberia. Artikel ini tidak dapat merangkumi keseluruhan maklumat yang tersedia dan dikaji mengenai kultus logam plastik penduduk Siberia dan Ural. Di dalamnya, penulis akan membiarkan dirinya hanya memikirkan beberapa aspek penggunaan gambar ornithomorphic di wilayah yang ditentukan berdasarkan dana yang tersedia di galeri maya sumber elektronik "Domongol".

Penggunaan gambar ornithomorphic pada waktu subuh manusia.

Sejauh yang diketahui oleh para saintis dan sejarawan, gambar terawal dari gambar ornithomorphic muncul di Paleolitik dalam lukisan gua, lukisan di atas batu "pisanitsa", dalam bentuk patung kecil yang terbuat dari batu, tulang, gading raksasa.

Contoh tertua patung tulang yang menggambarkan burung adalah patung burung bangau, yang diukir dari tulang raksasa dan dijumpai secara relatif baru-baru ini semasa penggalian di Swabian Jura (wilayah Jerman moden). Umur artifak yang dijumpai dianggarkan sekitar tiga puluh dua ribu tahun (Gambar 1). Tidak kurang terkenal adalah angsa yang diukir dari gading raksasa, yang ditemui semasa penggalian kubu pemburu berhampiran perkampungan Malta berhampiran Irkutsk di Siberia dan disimpan dalam dana Pertapaan Negara. Umurnya kira-kira dua puluh dua ribu tahun (Gambar 2). Patung burung dari laman Mezino (dekat Novgorod-Seversky), juga terbuat dari gading raksasa dan dikaitkan dengan Zaman Paleolitik Akhir, memerlukan perhatian khusus, seluruh permukaan ditutup dengan hiasan (Gambar 3).

Perhatian saintis pada subjek kajian mengenai paparan gambar ornithomorphic pada zaman kuno diberikan kepada zaman Neolitik dan Eneolitik, sebagai bahan yang paling tepu disajikan. Mempelajari gambar patung (gambar yang diperbuat daripada tulang, batu api, tanah liat, ambar, kayu) dan grafik (gambar pada seramik, batu, gua, dll.). Yang paling biasa dalam tempoh ini adalah cantuman tulang. Dalam hal ini, kita dapat menyoroti karya EA Kashina dan AV Emelyanov yang dikhaskan untuk gambar tulang burung pada akhir Zaman Batu [11]. Mereka meneliti dan meneliti lebih dari tiga puluh patung seperti burung pada zaman Neolitik. Akibatnya, disimpulkan bahawa, selain makanan, melalui perwakilan berbulu, orang menerima: alat buruh - tusukan, alat muzik - seruling tulang, serta loket tulang (prototaip loket logam), yang memainkan kultus dan peranan ajaib. Yang terakhir secara tidak langsung disahkan oleh pelapisan beberapa pelengkap dengan oker merah, yang pentingnya dalam pemikiran primitif dan amalan ritual, kaitannya dengan idea kehidupan, berulang kali ditekankan dalam karya-karyanya oleh A. D. Stolyar [17]. Menurut penulis, penghasilan gambar tulang di atas dapat dilakukan untuk beberapa ritual ajaib yang bertujuan untuk meningkatkan burung dan / atau memastikan kejayaan memburu. Sebagai tambahan, simbol burung dapat dikaitkan dengan sihir pelindung.

Harus diingat bahawa sebilangan besar gambar ornithomorphic yang dikenal pada zaman kuno dikhaskan untuk unggas air, peranan penting yang dijelaskan oleh fakta bahawa pada zaman kuno ia merupakan sumber makanan yang penting. NN Gurina mengaitkan kultur unggas air migrasi di antara penduduk Neolitik utara dengan kepentingan ekonomi yang sangat besar yang diburu mereka pada musim bunga [8]. Lebih-lebih lagi, sejauh yang kita dapat menilai, idea dan mitos ideologi tertentu dikaitkan dengan mereka pada zaman dahulu. MF Kosarev, berdasarkan bahan arkeologi dan etnografi yang terperinci di Ural dan Siberia, menyimpulkan bahawa pemujaan unggas air migrasi berkait rapat dengan idea-idea kuno mengenai kematian dan kebangkitan semula jadi [13]. SV Bolshov dan NA Bolshova dalam karya bersama mereka menghubungkan kedatangan burung pada musim persepsi persatuan tentang manusia kuno dengan kebangkitan semula jadi dan kebangkitan semula hidup [3]. Mungkin, dengan burung itulah seseorang menghubungkan sepotong jiwanya, yang pada musim gugur, sebelum bermulanya cuaca dingin, terbang ke suatu tempat ke selatan, di mana terdapat tanah yang tidak diketahui, dan, kembali pada musim bunga, memimpin pemburu ke tasik yang kaya dengan ikan, di mana haiwan hutan berkumpul untuk menyiram. Imej unggas air adalah salah satu gambar yang paling stabil dalam model pandangan dunia penduduk purba. Dengan pembinaan gambaran mitologi dunia, itik diberi peranan sebagai penyusunnya, pencipta alam semesta. Transmigrasi jiwa si mati dikaitkan dengan gambarnya, dan dengan munculnya model dunia trichotomous (dunia bawah, tengah dan atas). Dia juga ditugaskan sebagai orang tengah antara dunia. Burung yang bergerak dari utara ke selatan dan belakang menghubungkan dua dunia secara mendatar: dunia orang mati (utara) dan dunia hidup (selatan). Mengamati unggas air dalam kehidupan nyata, seseorang melihat bahawa burung itu menghubungkan dunia secara menegak: ia terbang di langit (dunia atas), sarang di tanah (dunia tengah) dan menyelam ke dalam air (dunia bawah).

MF Kosarev juga percaya bahawa imej bersayap dalam masyarakat kuno dapat dikaitkan dengan idea totemistik [13]. Berbagai jenis burung dihormati sebagai totem klan dan kelompok klan individu di antara orang-orang yang berlainan dari Ural dan Siberia: elang, elang, kerapu kayu, derek, gagak, angsa, gogol, burung hantu, bebek, burung pelatuk, dll.

Salah satu harta karun manusia yang tidak ternilai yang telah memelihara bahan arkeologi yang kaya adalah wilayah Ural. Banyak barang ornithomorphic kayu pada zaman Eneolitik dibesarkan dan dikaji dari rawa gambutnya. Banyak gunung, gua dan gua yang masih menyimpan gambar-gambar tuan purba yang menggambarkan burung. The Urals berfungsi sebagai tempat untuk budaya Itkul yang cerah dan luar biasa, yang berhala-berhala ornithomorphic tembaga adalah jenis "kad pelawat".

Imej ornitomorfik dalam budaya Itkul.

Plastik logam ornitomorfik (patung berbentuk burung yang terbuat dari tembaga dan gangsa) menjadi meluas di wilayah Ural-Siberia Barat. Ia dibezakan oleh ikonografi dan jangka masa keberadaannya. Contoh awal seni lakonan ini bermula pada awal Zaman Besi dan terutamanya berkaitan dengan budaya Itkul dari Trans-Ural Tengah.

Budaya Itkul termasuk pada paruh pertama Zaman Besi awal (VII-III abad SM), dan terletak di wilayah-wilayah gunung-gunung dan hutan-stepa Trans-Ural. Ia ditemui oleh K. V Salnikov semasa membuat penyelidikan mengenai penempatan di Tasik Itkul, setelah itu mendapat namanya. Dalam ekonomi orang Itkul, yang utama adalah ekonomi pengeluaran - metalurgi dan logam. Metalurgi bukan ferus, pemutus gangsa dan pandai besi dikembangkan terutamanya. Ahli metalurgi tidak mengalami kekurangan bahan mentah, kerana bahagian utama penempatan terletak di jalur deposit bijih. Pelbagai produk metalurgi bukan ferus merangkumi puluhan kategori senjata (belati, tombak dan anak panah), alat (Celts, pisau, jarum), pinggan (kuali), perhiasan, barang tandas (cermin) dan kultus (antropomorfik "pokok- seperti "dan berhala ornithomorphic, item pemujaan lain). Tembaga Itkul dalam bentuk jongkong datang ke suku Ural, dan dalam bentuk senjata ke nomad Sauromato-Sarmatian dari Ural selatan. Logam Itkul juga menembusi wilayah Siberia Barat dan jauh ke utara. Dasar pembentukan budaya Itkul adalah kompleks budaya tahap Berezovsky dari budaya Mezhovskoy dari Trans-Urals, yang menunjukkan pertalian Ugricnya.

Lebih dari seratus dua puluh burung merpati yang tergolong dalam budaya Itkultu terkenal. Sistematisasi yang paling lengkap diusahakan oleh Yu. P. Chemyakin, yang mengkatalogkan lapan puluh empat gambar Itkul ornithomorphs [20]. Berdasarkan karya VD Viktorova [5] dan Yu. P. Chemyakin, dapat dinilai bahawa berhala bersayap, sebagai peraturan, adalah bagian dari kompleks tempat perlindungan atau harta karun, atau merupakan penemuan tunggal secara acak yang terdapat di puncak gunung, di kaki mereka atau di gua. Di kompleks "pengorbanan" yang ketara, terdapat tiga hingga beberapa lusin coretan dari satu bentuk, dan selain patung-patung unggas itu sendiri, kompleks itu boleh mengandungi cermin, senjata, patung antropomorfik atau barang-barang lain. Sebahagian besar ornithomorph Itkul mempunyai ciri-ciri burung pemakan diurnal, seperti helang, elang, layang-layang, dan elang. Namun, ada juga yang dapat dikaitkan dengan gambar burung pelatuk, gagak atau burung hantu. Berhala-berhala ini berbeza bukan hanya pada gambar burung yang terdapat dalam logam. Perbezaan yang signifikan terkandung dalam prestasi ikonografi, dari segi ukuran, cara menyampaikan kelantangan, di hadapan pengikat ("gelung" untuk gantung), dalam tahap pemprosesan setelah pemutus. Terdapat kompleks yang merangkumi produk yang tidak diproses setelah pemutus, dengan bahagian kepala yang tidak ditentukan, sisa sisa, tanpa tumpahan, dll. Bersama dengan ornithomorph yang disebutkan di atas, komposisi kompleks yang sama biasanya merangkumi spesimen dengan ukuran lebih besar, dengan lekapan terperinci dan digilap, dengan gelung untuk digantung. Apakah sebab perbezaan ini? Menjawab soalan ini, kita mendekati intipati berhala bersayap, dengan apa yang diciptakannya.

Para saintis pada akhir XIX - awal abad XX percaya bahawa artifak ini adalah objek pengorbanan atau perantara "pembantu" dalam ritual dukun. VD Viktorova dalam karyanya membuat kesimpulan yang berbeza [5]. Dia percaya bahawa, kemungkinan besar, lubang-lubang burung adalah wadah jiwa orang-orang Itkul yang mati - "ittarma", dengan itu memberikan jawapan kepada persoalan heterogenitas ornithomorph. Artinya, perbezaan (perbezaan bentuk dan ciri khusus) disebabkan oleh status sosial yang berbeza dari anggota masyarakat itult, totem atau gabungan klan, dan ditentukan oleh pekerjaan mereka. Untuk menyokong kesimpulan ini, perlu dicatat bahawa ketiadaan penguburan di tanah adalah ciri khas orang asli dari hutan gunung-gunung Trans-Ural sejak Zaman Batu. Beberapa pengebumian di gua dan dekat pintu masuk ke gua adalah penghormatan istimewa yang diberikan kepada beberapa individu (pemimpin, pahlawan, dukun), sementara bahagian utama masyarakat terkubur dalam air mengalir, pergi ke Dunia Bawah.

YP Chemyakin dalam karyanya mencatat simbiosis ingin tahu mengenai gambar "seperti pohon" ornithomorphic dan antropomorfik di beberapa berhala bersayap [20]. Faktanya adalah bahawa di bahagian ekor idola unggas individu terdapat ciri-ciri "tonjolan" lekukan, yang, ketika artifak itu dipusingkan 180 derajat, membentuk wajah "mata, mulut" dari idola "seperti pohon". Dalam Rajah 4, antara lain ornithomorph Itkul pada 7th-3rd c. SM, ada satu yang mewakili sintesis berhala seperti burung dan pohon yang terletak di bulatan suria. Lingkaran suria di kalangan ahli metalurgi Itkul dikaitkan dengan matahari dan api, panas, yang sangat penting dalam penghasilannya. Penulis artikel tersebut telah menemui contoh idola Itkul, badan dan setiap sayap yang menggambarkan antropomorf. Penjelmaan pelbagai gambar sedemikian dalam satu karya seni lakonan gangsa memerlukan analisis semantik yang paling dalam. Lubang unggas Itkul dipenuhi dengan lebih dari satu teka-teki, yang boleh anda cuba selesaikan melalui sistematisasi dan kajiannya yang paling lengkap.

Imej ornitomorfik dalam budaya Kulai.

Tidak kurang hebatnya dan unik dari segi ikonografi mereka adalah contoh plastik seni gangsa budaya Kulai.

Jalur hijau di peta, yang membentang di timur dari Pegunungan Ural ke seluruh Siberia, hampir ke Lautan Pasifik, mengungkapkan dunia taiga terpencil yang penuh dengan misteri dan rahsia kuno di tanah, yang telah menjadi tempat kelahiran budaya Kulai. Ini adalah salah satu komuniti budaya dan sejarah yang paling mencolok yang wujud pada pertengahan alaf 1 SM. sehingga pertengahan alaf 1 A. D. Budaya ini berasal dari wilayah Narymsky Ob di tengah-tengah Dataran Siberia Barat dan tersebar di wilayah besar Siberia Barat. Kurangnya penulisan, serta keterpencilan wilayah pembentukan dari pusat peradaban dunia, menjadikan budaya ini sama sekali tidak diketahui hingga akhir-akhir ini. Itu mendapat namanya dari tempat penemuan pada tahun 1922 sebuah harta karun, yang terdiri daripada kuali tembaga dan barang-barang kecil tembaga dan perak di Gunung Kulaike di daerah Chainsky di wilayah Tomsk. Kompleks ini merupakan kompleks budaya Kulay yang pertama kali dikaji secara rasmi. Ia berfungsi sebagai bahan asas untuk pemilihannya yang berasingan.

Budaya Kulai mendapat perhatian dari para saintis hanya pada pertengahan abad ke-20 ketika kompleks kultusnya yang mengandungi sampel khas logam-plastik ditemui. Salah satunya adalah kompleks dari tempat kultus Sarov di daerah Kolpashevsky di wilayah Tomsk, yang dikaji secara terperinci oleh Ya. A. Yakovlev [22]. Dalam karyanya mengenai analisis sistematiknya, dia menyatakan bahawa gambar pengecoran artistik yang paling popular dari monumen yang dia pelajari adalah burung, gambar yang, sebagai peratusan dari gambar-gambar yang lain, membentuk sekitar 40%. Statistik di atas berfungsi sebagai hujah lain bahawa dalam pemujaan Ural-Siberia, seni pemutus gangsa pada Zaman Besi awal dan Zaman Pertengahan, yang paling banyak adalah gambar watak dan adegan ornithomorphic dengan penyertaan mereka. Contoh plastik logam Kulay yang terkenal dari laman kultus Sarov adalah gambar burung yang bertentangan secara simetri dan sebatang pokok di antara mereka. Motif "pokok dunia" adalah biasa bagi budaya tradisional. Oleh itu, dalam komposisi ini, hubungan erat gambar burung dengan asas-asas alam semesta ditunjukkan.

Semasa mempelajari patung gangsa Kulai, Ya. A. Yakovlev juga memperhatikan gambaran ikonografi diadem ornithomorphic yang kerap pada wajah atropomorfik [22]. Pemerhatian ini disahkan oleh contoh dari koleksi kompleks Kholmogory. Di pondok Kholmogory, tiga topeng dikenal, yang dimahkotai dengan diadem dalam bentuk burung hantu atau burung hantu elang.

A. I. Solovyov juga memperhatikan kajian mengenai gambar bersayap dalam budaya Kulay, yang topik penyelidikan utamanya adalah senjata Siberia dan peluru pejuang taiga. Secara khusus, ia berpunca dari karya A. I. Soloviev bahawa Kulays mengenakan hiasan kepala seperti burung, seperti yang dibuktikan oleh kedua-dua gambar pada cermin tembaga dan gambar topeng topeng [16]. "Topi" ini dibuat dalam bentuk burung yang padat, seolah-olah duduk di atas kepala. Dapat diasumsikan bahawa beberapa dari mereka dapat diisi dengan wakil bulu nyata, yang dilekatkan pada gelang logam. Hiasan kepala ini mempunyai makna suci yang tidak dapat dinafikan dan digunakan dalam upacara pemujaan. AI Solovyov percaya bahawa hiasan kepala yang dihiasi dengan kaya dengan gambar-gambar ornithomorphic adalah hak istimewa dukun, namun, dia mengakui bahawa mereka boleh dipakai oleh para pemimpin yang berpeluang untuk mewujudkan kekuatan spiritual dan sekular dengan sendirinya [16].

Juga perlu diperhatikan ciri khas gaya Kulai awal dalam logam-plastik, kekhususan kanon ikonografi memaparkan dunia sekitarnya. NV Polysmak dan EV Shumakova menunjukkan dalam karya mereka bahawa corak gangsa Siberia Barat pada Zaman Besi Awal dicirikan oleh gaya kerangka yang disebut dalam penyebaran gambar antropomorfik, zoomorphic, ornithomorphic dan lain-lain [15]. Ini dicirikan oleh rendering kepala haiwan yang realistik, paparan kontur angka mereka yang menunjukkan struktur dalaman: tulang rusuk dan garis menegak yang berakhir dengan bujur, yang, mungkin, menyediakan organ dalaman. Gaya kerangka dikenal dalam contoh banyak tulisan Siberia, Ural dan Skandinavia yang menggambarkan manusia, burung dan haiwan. Lukisan yang layak secara realistik sering didahului secara kronologi oleh gambar dengan elemen struktur dalaman. Para saintis menyatakan bahawa gaya penggambaran ini tidak boleh dianggap sebagai degradasi seni rupa, kerana gambar semacam itu berdasarkan pengetahuan tentang sifat objek. Keteraturan peralihan dari gaya kerangka ke paparan sebenar dapat dikesan pada logam-plastik Siberia Barat.

Contoh corak volumetrik yang sangat artistik adalah contoh arca gangsa Kulai dari kompleks Kholmogory. Di antaranya, sebilangan tokoh seperti burung yang berkepala tinggi dapat dibezakan secara berasingan. Semua barang ini mungkin dibuat pada abad III-IV Masihi, yang sebenarnya pada akhir budaya Kulay. Mereka dibezakan dengan kelegaan tinggi, penjelasan terperinci berkualiti tinggi dan hiasan yang kaya.

Bercakap mengenai tahi ayam, perlu memperhatikan spesimen mereka dengan topeng di dada. Penemuan patung-patung tersebut diketahui di wilayah Tomsk Ob dan wilayah Tyumen. Menurut saintis, gaya paparan ini adalah penemuan seni plastik Kulai. Seperti yang diperhatikan oleh AISolovyov, gambar burung dengan wajah di dadanya adalah subjek popular yang telah beralih dari gambar rata skema panggung Sarov dari budaya Kulay ke perincian lega, yang digambarkan dengan teliti tokoh-tokoh Zaman Pertengahan, diwarisi oleh penduduk taiga Siberia Barat [16]. Banyak penyahsulitan simbol ini telah diusulkan, salah satu pilihannya adalah burung yang mengambil jiwa pahlawan. Contoh gambar seperti ini dapat dilihat pada gambar di bawah. (Gamb. 5 - patung gantung ornithomorphic dengan wajah di dada dan dua patung ornithomorphic, separuh pertama milenium pertama Masihi).

Imej ornitomorfik dalam budaya abad pertengahan bangsa Finno-Ugric.

Komuniti budaya Finno-Ugric merangkumi lebih daripada dua puluh kumpulan etnik yang berlainan yang terdapat di seluruh wilayah Rusia. Walaupun mempunyai akar yang sama, budaya masing-masing, mitos, ikonografi logam-plastik dan ciri etnik asas lain mempunyai perbezaan ciri. Dalam kerangka artikel ini, penulis hanya akan membenarkan dirinya untuk menonjolkan beberapa aspek gambar bersayap dalam karya plastik-logam orang-orang Finno-Ugric di Siberia dan Ural, sementara tidak melampaui bahan sumber elektronik Domongol yang tersedia di galeri.

Salah satu gambar ornithomorphic utama dalam budaya Finno-Ugric adalah gambar unggas air. Jenis spesifik burung ini bergantung pada mitologi kumpulan etnik tertentu. Ia boleh menjadi bebek, loon, menyelam, dan lain-lain (Gambar 6-8, loket ornithomorphic pada abad ke-11 hingga ke-13 Masihi).

Kepentingan unggas air disebabkan oleh fakta bahawa, menurut legenda mitos, ia, bersama dengan para dewa, turut serta dalam penciptaan dunia. Dalam hal ini, adalah perlu untuk menjelaskan gambaran kosmologi dalam pandangan orang-orang Finno-Ugric. Dalam pemahaman mereka, Cosmos merangkumi tiga sfera: dunia atas (surgawi), tengah (duniawi) dan bawah (bawah tanah). Dunia atas adalah habitat demiurge (dewa-dewa yang lebih tinggi), dunia tengah adalah dunia di mana orang tinggal dan dunia yang lebih rendah adalah tempat tinggal roh-roh jahat yang mati. Semasa penciptaan dunia tengah (Bumi), dengan kehendak kekuatan ilahi, itik mengambil bagian paling langsung. Menurut beberapa mitos, Bumi moden bersifat sekunder dalam hubungannya dengan elemen air primer, membentang ke semua arah tanpa hujung dan tepi. Embrio bumi, dalam bentuk zarah kelodak bawah, dikeluarkan oleh burung-burung ilahi, menyelam jauh ke dalam jurang setelahnya. Dari gumpalan kecil ini muncul cakerawala bumi, yang kemudian menjadi penunjang bagi semua makhluk hidup. Setiap hari ia semakin bertambah, sehingga orang tua yang tinggal di hummock terpaksa mengirim gagak untuk mengumpul semula dan menentukan batas-batas tanah. Kadar pertumbuhan wilayah tersebut ternyata sangat tinggi sehingga pada hari ketiga tanah memperoleh ukurannya sekarang. IA Ivanov dalam kajiannya mengenai mitos ini menyatakan bahawa data paleogeografi berkorelasi dengannya [10]. Para saintis mengesahkan fakta bahawa 25 juta tahun yang lalu Dataran Siberia Barat keluar dari bawah permukaan laut. Pada mulanya ia rata dan rata, tetapi secara beransur-ansur mula dibedah oleh sungai-sungai yang muncul. Menurut mitos lain, unggas air bertelur di pangkuan dewi Mother of Waters, dan dari mereka muncullah dunia. Terdapat variasi lain dari mitos ini.

Menurut penyelidikan AV Varenov dalam pengebumian orang-orang Finno-Ugric yang mendiami Rusia Utara dan hamparan Siberia Barat yang sudah ada di era Neolitik, ahli arkeologi menemui banyak loket yang disebut bising yang menggambarkan wakil unggas air dari spesies berbulu [4]. Pada mulanya, loket ini muncul sebagai bagian yang sangat diperlukan dari pakaian dukun - jaket, membantu dukun dalam berkomunikasi dengan roh. Kemudian, mereka menjadi lebih meluas dan menjadi elemen pakaian, terutama bagi wanita. Loket yang bising membawa semacam idea perlindungan suci dan ajaib. Dipercayai bahawa kebisingan yang mereka buat adalah perlindungan dari kekuatan berbahaya luaran. Contoh loket ornithomorphic yang bising, bersama dengan hiasan Finno-Ugo zoomorphic yang lain, dijelaskan dan disusun secara sistematik dengan terperinci dalam karya LA Golubeva [6]. Contoh loket seperti itu pada abad ke-11 hingga ke-12 A. D. ditunjukkan dalam Gambar 9-11.

Hubungan burung dengan dunia spiritual secara harfiah meresap mitologi bangsa Finno-Ugric. Pengenalan jiwa dengan gambar bersayap dapat dikesan di hampir semua etnik asli Siberia dan Ural. Dari karya VN Chernetsov mengenai kajian idea-idea Ob Ugrians mengenai jiwa, ia menunjukkan bahawa orang Khanty dan Mansi menganggap bahawa orang yang hidup mempunyai lima atau empat jiwa, sementara tiga jiwa mempunyai penampilan ornithomorf [21]. Narym Selkups percaya bahawa ada empat jiwa, dan yang utama (mempersonifikasikan prinsip hidup) dari mereka kelihatan seperti burung dengan wajah manusia. Ya. A. Yakovlev dalam penyelidikannya menyatakan bahawa idea jiwa dan penjelmaan semula (kitaran kelahiran semula yang tidak berkesudahan) membawa kepada penciptaan penyimpanan bahan khas untuknya dan burung, yang, pertama, berdasarkan jenisnya adalah keperibadian jiwa, dan, kedua, kerana sifat kosmiknya, ia dapat mengatasi batas-batas dunia (atas, tengah dan bawah), muncul untuk ini dengan cara yang terbaik [22].

Menurut pandangan agama dan mitologi orang-orang Finno-Ugric, kekuatan ilahi menggunakan gambaran ornithomorphic sebagai salah satu pilihan untuk penjelmaan fizikal mereka di dunia manusia. Mungkin ini adalah alasan untuk fakta bahawa di antara orang-orang yang berlainan dari Ural dan Siberia, burung sering bertindak sebagai totem "nenek moyang dan pelindung rohani" klan atau kelompok klan yang terpisah. Jenis totem yang paling bervariasi dipuja: elang, layang-layang, elang, kayu grouse, crane, angsa, itik, gagak, burung hantu.

Di antara gambar ornithomorphic lain yang digunakan dalam pembuatan gangsa abad pertengahan orang-orang Finno-Ugric, saya ingin menonjolkan gambar burung hantu. Burung hantu itu nampaknya watak yang tidak jelas dalam mitologi. Di satu pihak, ia adalah pemangsa nokturnal dan, oleh itu, dikaitkan dengan roh-roh dunia yang lebih rendah (mati), tetapi di sisi lain, ia dapat bertindak sebagai penolong yang setia dan sering menjadi totem klan. Sebilangan penyelidik mengaitkan gambar burung hantu dengan perdukunan masyarakat taiga. Yang luar biasa adalah kekhususan ikonografinya terhadap gambar dalam logam-plastik, di mana ia digambarkan sama ada dengan sayap yang tersebar, atau hanya kepalanya dengan wajah penuh (Gamb. 12 - plak gantung ornithomorphic pada abad XI-XII Masihi, Gambar. 13 - benang ornithomorphic IX -XI abad A. D., Rajah 14 - plak ornithomorphic X-XIII abad A. D.). Dari semua diadem seperti burung yang terdapat di wajah atau berhala, gambar burung hantu adalah yang utama.

Mengingat sampel produk logam Finno-Ugric abad pertengahan artistik, perlu diperhatikan bahawa gambar bersayap terdapat pada rangkaian produk master kuno yang paling luas. Sebagai tambahan kepada contoh gambar di atas dalam bentuk loket, plak dan tindik, ia juga terdapat di kerusi berlengan (biasanya, dalam bentuk burung yang terletak bertentangan satu sama lain, kadang-kadang dengan pemandangan burung-burung yang disiksa oleh mangsa), pegangan pisau (dalam bentuk burung mematuk ular), pada plak tali pinggang satu set (kepala burung hantu di depan), pada gesper zoomorphic kompleks (dalam bentuk penerima lidah), di bentuk bracer, dll.

Bercakap mengenai gaya seperti burung, mustahil untuk mengabaikan tema perdukunan Ural-Siberia. Dalam semua mitos dunia tentang kemunculan dukun pertama, dengan perbedaan penafsiran dan beberapa poin, bagaimanapun, ada dua simbol integral dari Pohon Dunia dan seekor burung, dan yang terakhir bertindak di dalamnya sebagai penciptanya atau pemula. Burung, dengan inti kosmik dan kemampuannya untuk melintasi batas dunia, adalah panduan dan pembantu dukun yang tidak terpisahkan. Hampir semua kultus menggunakan elemen ornithomorphic dalam sifat dan pakaian mereka. Sering kali, dukun membuat hiasan kepala mereka sendiri dalam bentuk burung atau kepalanya, dan produk plastik-logam berfungsi dalam latihan kultus mereka untuk penyimpanan roh penolong. Adalah mungkin dengan tahap kebarangkalian yang tinggi untuk menganggap bahawa dalam Gambar 15, 16, adalah dukun yang digambarkan.

Sebagai kesimpulan, saya ingin menyatakan bahawa dalam artikel ini, dengan menggunakan contoh bahan yang terdapat di galeri maya sumber elektronik "Domongol", penulis ingin menunjukkan betapa pentingnya peranan imej ornithomorphic dalam plastik logam kuno, untuk melakukan lawatan singkat untuk pembaca dari gambar tulang Paleolitik ke gambar burung dalam logam pada era Zaman Pertengahan di Siberia dan Ural.

Sastera:1) Beltikova G. V. "Penyelesaian Itkul", Penyelidikan Arkeologi di Ural dan Siberia Barat, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Pembangunan pusat metalurgi Itkul", Isu-isu arkeologi Urals, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Penerbangan burung. Mitos dan Simbol dalam Tradisi Budaya Wilayah Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Bebek, rusa kuda - azimat gemerisik", Sains dan Kehidupan, 1999; 5) Viktorova V. D. “Harta karun di puncak gunung. Monumen pemujaan di hutan gunung-gunung Ural. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Hiasan Zoomorphic dari masyarakat Finno-Ugric ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. “Penempatan Zaman Logam Neolitik dan Awal di pantai utara Tasik Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Burung Air dalam seni suku Neolitik hutan", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Shamanisme Siberia", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Gambar tulang burung pada akhir Zaman Batu Meshchera Lowland", Masalah Arkeologi Kuno dan Abad Pertengahan Basin Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Agama Dunia. Shamanism ", Moscow, 2006; 13) Kosarev M. F. "Manusia dan hidupan liar berdasarkan cahaya etnografi dan bahan arkeologi Siberia", Beberapa masalah arkeologi Siberia, M., 1988; 14) "Mitologi Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esei mengenai semantik seni Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Senjata dan Perisai. Senjata Siberia: dari Zaman Batu hingga Zaman Pertengahan ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "The Origin of Fine Arts", Moscow, 1985; 18) "Finno-Ugric and Balts in the Middle Ages", Siri: Arkeologi USSR, Moscow, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Penemuan tidak sengaja di sekitar Korkino", bacaan Bersovskie Kelima, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idea tentang jiwa orang Ugria", Penyelidikan dan bahan mengenai isu-isu kepercayaan agama primitif, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. "Ilustrasi untuk buku yang tidak ditulis. Tempat kultus Sarov ", Tomsk, 2001;